媳妇与公婆之间的亲属关系没有血缘传承做基础，她又没受过公婆的养育之恩，她对公婆的“爸爸”与“娘”称谓是文化的约定，她对这种称谓礼仪的遵守是由于文化规范力量的制约和经济利益分配规则的制约。那么，以中国为代表的当代农村中，媳妇对公婆称谓礼仪的不守也是这两种制约力量消解的结果。建国以后，这两种制约力量的消解主要是由国家力量的介入引起的。
传统社会的运作机制是“家国同构”的统御体系。齐家与治国相统一，伦理道德与政治统治相配合。个人服从于家，家服从于宗族，宗族组织又同国家政权连结起来。忠君是孝亲的推广。所以尊祖、孝亲、敬宗、睦族的伦理道德为统治阶级大肆宣扬，形成家族文化的主流价值系统，并具体落实为家庭生活中各种严格的礼仪规范。违背这种伦理道德和礼仪规范会遭到家庭长辈权威、宗族组织以至国家政权的惩戒。
而个人由于受到传统文化的教化，也形成与这套伦理道德和礼仪规范相适应的文化心理。所有这些都成为文化制约力量规范着晚辈对长辈的孝亲行为。同时男尊女卑、夫妇有别的父系权威对女子多了一重压迫力量，使媳妇就范于父系权力体系，作为丈夫的附属品严守对公婆的各种礼仪，包括称谓礼仪。
但是传统文化规范是以封建社会的私有制为基础的。建国以后，我国确立了公有制的社会结构。在这种体制中，如何对待传统的文化系统至今仍是一个值得深入探讨的问题。事实上国家政权采取了过激的方式。
为了使公有制社会结构体系全面有效地运作，国家一方面将土地等重要资源收归国有，切断宗族文化赖以存活的经济命脉，另一方面用剧烈政治运动和密集宣传教育的方式彻底清除传统文化意识系统，用社会主义文化意识给人们“洗脑”、“换脑”。应该说，这种文化变革方式是有效力的，至少新的文化规范系统取代了传统文化规范系统成为社会主流价值体系。这种文化变革既清除了封建文化的糟粕，也抛弃了传统文化的大量精华。
同时，在组织形式上用严密的行政权力组织全面取代宗族组织，甚至这种行政权力渗透到了最基本的家庭组织，这表现在极“左”时期一度宣扬“亲不亲，阶级分”的理论，导致个人有违国家权力系统意识形态，便会引起父子决裂、夫妻反目。
就是说，新的社会运作机制是国家从财产、组织到思想意识各方面直接实施对个人的控制，并不需要借助父系家庭权威和宗族组织体系，而且在这种运作机制下，家族组织和宗法文化已成为国家权力和意识形态的障碍，因而成为一个历史时期内重点清除的对象。
