老子“无为而治”的政治主张是与其“道法自然”的哲学主张相联系的。所谓“无为”，即无违自然、顺其自然而无所作为或不强作为之义。魏晋哲学家王弼以“顺自然”一语来拴释老子的“无为”，是深得其旨的。在道家看来，不仅道“无为”，而且天地万物在其本性上也都是“无为”的，人当然也不应例外。
因此，既然天道自然无力，人道也应效法天道，做到常无为而任自然，这就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”了。所以，统治者治理国家也应顺其自然，不将其主观意志强加于社会政治生活，这就是所谓的“无为而治”的方针。
老子说：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”又说：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”就是说，君王要治理国家，其“上德”就是应当效法和顺应自然，达到“无为而治”。只要“君无为”，人民就可以“自化”、”自正”、“自富”、“自朴”，正所谓“无为而无不为”。
“无为”，常被误解为消极避世，无所作为。其实，所谓“道常无为而无不无”、表面上守弱处静，无所作为，实际上遵循万物的本性而不违逆，顺应自然之道而知足知止，就已经是有所作为，也能无所不为。
老子说的“治大国若烹小鲜”最生动形象地说明了“无为”与“无不为”的关系：治理国家犹如煎小鱼，煎小鱼乱搅就会搅烂，不乱搅，就是无为。用这种“无为”的办法煎好了鱼，治好了国家，就叫水到渠成，瓜熟带落，这样也就达到了“无不为”的目的。
老子的无为主义祟尚自然、追求超越，其中包含了一种强烈的社会批判精神。其批判指向一是直接针对当时黑暗的社会现实和胡作妄为的统治者，二是针对儒家所鼓吹的仁义道德，谴责他们对人性的迫害和对不合理社会的粉饰。老子无为主义所包含的这种社会批判精神是十分可贵的。
