老子的政治观，是由他的天道自然的宇宙观决定的。与儒家的“为政以德”和法家的以法治国不同，老子为侯王们开出的治国药方是无为而治。老子“无为而治”的思想，以他的自然哲学为理论基础，同时立足于对社会现实的深刻观察和反省。任何一种理论都是一定社会历史条件的产物，至于什么是无为而治，请阅读本站文章：老子无为而治是什么意思？
老子“无为而治”的思想有其深刻的社会根源。春秋末期，随着生产力水平的提高，经济迅速发展，社会阶级结构也随之发生了剧变，统治阶级内部之间的矛盾变得越来越尖锐复杂。老子认为，造成这一切的原因是人类社会违背了自然法则，是统治者“有为”的结果。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（《道德经》七十五章）老子反对“有为”、“有事”。
在他看来，“有为”就违反了自然法则，在行动中渗入了统治者的私利欲念；“有事”就是用诸如武力、刑罚、权势等手段横征暴敛，残害民众。因此，“有为”、“有事”是不得善终的。要想避免这种状况，人类社会就必须效法自然，统治者就应当遵从“无为”的原则。所以，老子大声呼吁“为无为”、“事无事”。能“无为”、“无事”，循物之性，顺民之意，则天下定会大治。
那么，老子所谓的无为而治的基本含义是指什么呢？《淮南子》对此有个解释：“所谓无为者，私志不得人公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有。”
《淮南子》的思想与老子的思想自然有异，但它对老子“无为”的理解基本上是符合老子本义的。所谓“无为”，即“推自然之势”，顺物之自然，消除外在力量的阻碍，排除主观意志的干扰，让事物顺任其本身固有的性能发展。用于治国，即是不过多地干扰民众，而任其自化。
老子的无为而治，并非坐而待治，而是要按照自然之道，贯彻无私的原则，“以辅万物之自然而不敢为”，即要无私无执，顺应事物之规律。所以庄子说：“顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。”（《庄子•应帝王》）老子这种“无为而治”的思想在其“希言自然”，“清静为天下正”以及“治大国若烹小鲜”等观点中得到了进一步的阐释。
老子“无为而治”的思想，强调统治者“无为”，不扰民，对于缓解社会矛盾，维持社会的稳定和发展，具有一定的积极作用。但他把“天道自然”机械地应用于人类社会，忽视了自然现象和社会现象的差异，过分强调了无为、自然的因素，而忽视了人的主观能动性的发挥，因而其理论难免具有消极、被动的因素。至于如何全面客观地理解老子的思想体系，建议读者参考本站老子“道之为物”与“道法自然”的思想一文。
