儒家“天人合一”是指把宇宙人生或自然界与人类社会万事万物的发展变化，都看做相互联系、和谐、平衡的有序运动的一种思维模式。儒家以“内圣外王”为人格理想，而“内圣外王”的极至则是“天人合一”。从某种意义上说，“天人合一”代表了儒家文化的根本精神和最高境界，追求“天人合一”的精神和境界，成为历代儒家的思想模式。
传统儒学以“究天人之际”为最大学问，所追求的“天人合一”的至高境界，不仅关涉人与白然的关系问题，而且把天人作为一个有机整体来思考，把宇宙本体与社会人事及人生价值密切相联。儒家这种“天人合一”的整体思维方式在儒学发展历史上存在三种模式。
一是从孔子到荀子直至刘禺锡倡导的自然论“天人合一”模式。孔子提出“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉?”这里的“天”已不是商周时流行的具有独立人格的神的存在，而是一种最高的客观意志，是自然社会的主宰。他提出“知天命”、“畏天命”等一系列命题，即是要求人们顺应自然社会的客观规律。荀子则进一步提出“天人相分”和“制天命而用之”的命题，唐代刘禹锡则较系统地阐述了天与人“交相肚”、“还相用”的理念。当然，荀子、刘禹锡也并不否定天与人有统一的关系。
二是以董仲舒为代表的有神论“天人合一”模式。他把“天”神秘化，“天”成为有意志、有目的、有道德属性的最高主宰，具有了“神”的灵性，他的神学他的“天人相类”与“天人感应”学说，旨在寻求天人的和谐统一，维持现存的社会秩序。
三是从孟子直至宋儒所开创的心性论“天人合一”模式。孟子提出：“尽其心者，知其性；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”在他看来，天道即是“仁”与“人”的统一。人只要能保存本心，涵养善性，也就与天道相通，融为一体了。宋儒发扬光大了孟子的心性论学说，宋明理学中的天道主要是“理”和心性。从张载正式提出“天人合一”这个命题，到二程的“天人本无二”，直到王阳明的“万物一体”，在他们看来，人只要把自己内在的德性发扬出来，就能与大道合而为一了。《中庸》中说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”讲的就是这个道理。
总之，传统儒学以追求“天人合一”为至高境界，从孟子的“天人相通”，到董仲舒的“天人感应”，至宋明理学家的“天人一体”，无不表现出“天人合一”的趋向，并对中国古代哲学产生了重大影响。
